龙舞作为非物质文化遗产 - 龙舞是集娱乐、喜庆、竞技和健身于一体的中华民族传统体育文化活动，是中华文化的重要标志，于2006年被列入第一批国家级非物质文化遗产名录 [2] 中华民族共同体的历史必然与结构特性 - 中华民族共同体的形成和发展是人心所向、大势所趋、历史必然，根植于中华文明数千年演进中孕育的统一性传统与一体化治理逻辑 [3] - 历史进程中，秦朝推行“书同文、车同轨、量同衡、行同伦”，汉、唐、元、明、清等朝代通过羁縻政策、和亲联姻、行省制度、改土归流等措施，不断厚植中华民族共同体的历史根基 [4] - 中华民族共同体具有“多元一体”的结构特性，表现为多民族文化认同的统一性，形成了血脉相融、不可分割的命运共同体，其治理逻辑强调制度统一性与文化多样性的协调发展 [5] - 中华民族共同体的结构区别于西方“民族国家”以族群划界、文化排他的建构模式，体现出中华文明内在的整体格局 [5] 中华民族共同体的精神底色与认同基础 - 团结奋进、共同抗争的精神贯穿中华民族历史进程，近代以来在反侵略、反分裂斗争中，各民族同呼吸共命运的关系不断深化 [6] - 中国共产党确立的民族平等、民族团结、民族区域自治和各民族共同繁荣的政策，推动了各族人民共同走上民族复兴之路，为铸牢中华民族共同体意识提供了强大政治基础和制度优势 [6] - 中华民族共同体意识深植于中华文明厚重历史，扎根于当代中国亿万人民的情感认同与制度实践，五十六个民族共同拥有一个伟大祖国和中华民族 [7] - 各民族在文化上相互尊重、欣赏、学习、借鉴，为铸牢中华民族共同体意识提供了持续的现实动力 [7] 铸牢中华民族共同体意识的重要意义 - 铸牢中华民族共同体意识关乎国家统一、民族团结、社会稳定大局，事关中华民族凝聚力、向心力和生命力，是增强各族人民制度认同、文化认同、民族认同、国家认同的必然要求 [9] - 有助于实现中华民族伟大复兴，五十六个民族要像石榴籽一样紧紧抱在一起，全体中华儿女团结一心能汇聚起磅礴伟力 [10] - 有助于维护国家统一和社会稳定，构筑思想长城，从源头防范和化解潜在危机，促进各民族在制度上共建、利益上共享、情感上共融、文化上共识 [11] - 有助于推动民族团结进步，是一项贯穿国家发展全过程的系统工程、基础工程和战略工程 [12] - 有助于实现新时代党的民族工作科学化、体系化、战略化，要求构建科学完备的中华民族共同体理论体系，将马克思主义“魂脉”和中华优秀传统文化“根脉”相结合 [13] - 需在实践层面嵌入民族事务治理体系与治理能力现代化进程，通过健全机制、完善法治、加强队伍建设提升治理效能，指明了一条中国特色解决民族问题的正确道路 [14] 增进文化认同与构筑精神家园 - 必须以增进文化认同为着力点，以构筑中华民族共有精神家园为战略目标 [15] - 中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是维系国家统一、民族团结的重要纽带，推动中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展是铸牢中华民族共同体意识的应有之义 [16] - 必须坚持文化互鉴与多元一体，推动各民族文化共同繁荣发展，坚决反对“把汉文化等同于中华文化”的单一主义倾向和“把本民族文化自外于中华文化”的本位主义观念 [17] - 需建设中华文化符号体系，打造共有精神标识与形象表达，系统挖掘和提炼中华民族共有的文化记忆、价值观念和审美认同 [18] - 要主动适应新时代媒体传播格局和数字技术发展趋势，强化中华文化在网络空间、数字平台、主流媒体中的整体呈现，提升中华文化符号的可识别度、可传播性和群众亲近感 [19] 促进共同团结奋斗与实践转化 - 必须将中华民族共同体意识从理论认知、情感共鸣，转化为制度建设、实践运行和治理逻辑中的有形力量，实现理念与治理、情感与秩序、认同与制度的有机统一 [20] - 需以团结发展为基础，推动民族地区高质量一体化发展，把团结奋斗的政治优势转化为发展成果和民生实效 [21] - 要在实施西部大开发、兴边富民、乡村振兴、生态文明建设等国家重大战略中，统筹纳入民族地区发展需求，推动其经济结构向多元支撑、绿色可持续的现代产业体系转型 [21] - 构建以数字经济为桥梁的新型发展机制，引导数字技术、大数据、人工智能等新质生产力在民族地区落地，打造数字语境下民族团结新模式 [21] - 需提升各族群众的国家认同与文化认同能力，坚持群众路线，健全基层群众参与国家治理的制度安排，保障少数民族群众的政治权利和民主权利 [22] - 注重加强青少年民族认同教育，从学校教育、社会教育、家庭教育三位一体入手，把中华民族共同体意识深植于青少年心中 [22]